Как вести себя на литургии. Правила поведения в церкви

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

Примечательно, что многие из тех, кто посещает богослужения, могут вовсе не понимать значения и глубокого смысла Божественной литургии. Слова, произносимые в песнопении, остаются также непонятыми. Пробел в знании такого рода лишает молитву осмысленности, поэтому, разговаривая с Богом – нашим Отцом Небесным – мы должны осознанно подходить к данному вопросу. Христиане должны понимать, что означают слова, которые они слышат и которые произносят.

Для многих посещение церкви становится чуть ли не подвигом в духовном смысле, ведь приходится долгое время ждать своей очереди на исповедь, а затем слушать непонятные речи церковника. На самом же деле, когда мы приходим в Церковь, то, по сути, оказываемся в Сионской горнице, где ждем своего часа духовного очищения.

Нужно быть готовым к православному богослужению, чтобы вместе со всеми, единым сердцем и устами, воспевать славу Господу. В этой статье будет раскрыт смысл и дано объяснение данной церковной службы , рассказано о её происхождении, о том, какие бывают разновидности, каким образом совершаются, каков порядок.

Божественная Литургия с пояснениями — скачать, слушать онлайн

Также есть замечательная лекция протодиакона Андрея Кураева о Божественной Литургии, в которой доходчивым языком и легким слогом дается подробное объяснение православного обряда (понятное даже для чайников в данном вопросе).

Лекции протодиакона Андрея Кураева, изобилующие пояснениями, можно найти в видео- и аудио формате, посмотреть и послушать онлайн, а также скачать. Такие материалы рекомендуются для ознакомления как начинающим свой православный путь людям, так и воцерковленным прихожанам.

Не стоит путать божественную литургию с заупокойным богослужением, которое называется панихидой . Отличается эта служба тем, что на ней поминаются усопшие, служится в день смерти покойного, так же на 3-й, 9-й, 40-й день, и в каждую годовщину после смерти, в дни рождения, именин.

Панихида может служиться как в церкви священником, так и дома - мирянином. Во время данной службы, уповая на милосердие Божие, у Господа выпрашивается прощение грехов усопшему и вечная жизнь.

Что такое литургия в церкви

Это главное христианское богослужение, её ещё называют обедня — основа и центр всего церковного мира.

Цель этой священной традиции есть подготовка к таинству Евхаристии или Причащению, которое происходит в завершении службы.

Первая Евхаристия была совершена Иисусом Христом в Великий Четверг.

Это интересно: Великий четверг (иначе Чистый четверг, Страстной четверг) – это четвертый день Великой Седмицы. В этот день последователи христианской веры вспоминают Тайную вечерю. Именно тогда Иисусом Христом было совершено омовение ног апостолов и установлено таинство Причащения. Окруженный своими учениками Христос благословил хлеб, что есть Тело Его, и вино, что есть Кровь Его и сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19).

Именно во время этого главного церковного богослужения происходит поминовение усопших по запискам «За упокой» и о здравии по запискам «О здравии», которые подают христиане. Подавать записки рекомендуется до начала службы, а лучше вечером - на вечернем богослужении.

Происхождение Православной Литургии

Как уже было сказано ранее, Евхаристия составляет основу литургического богослужения. В Древней Греции существовало такое понятие, как «Евхаристия».

В переводе с греческого на русский язык это слово означает «общее дело». Как свидетельствует история, после вознесения Спасителя на небо, апостолы в воспоминание о Нем совершали преломление хлеба.

В дальнейшем традиция передалась всем последователям данной религии. Христиане, приняв учение апостолов, также начали совершать это таинство, и делают это по сей день.

Сама служба со временем изменилась. Если вначале священнодействие производилось в том порядке, какой установился во времена Апостолов (когда причащение сочеталось с трапезами, молитвами и общением), то в современных реалиях литургия оказалась отделена от трапезы и превратилась в самостоятельный ритуал. Священнодействие стали проводить в церквях и храмах.

Какие бывают литургии

Литургические чины разнятся в зависимости от места проведения. Например, в Израиле сформировался чин литургии апостола Иакова.

Суть и значение различных вариантов священного обряда абсолютно едины, а разница заключается в молитвенных текстах, произносимых батюшками и священниками.

Хочется отметить, что в различных храмах служат сразу две службы - раннюю и позднюю. Первая, как правило, начинается около 7 часов утра, а вторая - в 10 ч. Службы проводятся в разных приделах, служат разные священники, исповедь бывает и в раннюю, и в позднюю обедню.

Сделано это для самих же прихожан - те, кто работает, могут посещать ранние службы, а так же матери и отцы семейств могут присутствовать на таких богослужениях без детей, а своих домочадцев приводить на позднюю службу. Таким образом каждый верующий христианин может насладиться молитвенным общением с Богом.

Литургия апостола Иакова

Данный чин относится к Иерусалимскому типу, составленному апостолом Иаковом. В 30-х годах чин был введен также в Русской православной церкви, однако, не в России, а за рубежом. Спустя 40 лет данная разновидность церковной службы получила распространение в Московском патриархате.

На сегодняшний день богослужение совершается в Православных церквях нашей страны по нескольку раз в год.

Отличием этого обряда от остальных ему подобных является способ проведения службы для мирян. Причащение Тела и Крови Христовой происходит раздельно: сначала вкушают хлеб из рук священника, а затем от другого служителя принимают Чашу Крови Христовой.

Такая служба совершается в день памяти Святого Иакова - 23 октября, а так же служится на Востоке и в некоторых российских храмах.

Литургия апостола Марка

Этот чин относится к классическому Александрийскому типу. К особенностям богослужения в данном случае относится лаконичность, выразительность, четкость.

Благодаря этим качествам обряд стал пользоваться большой популярностью сразу в нескольких странах – вначале его проводили в Александрии, затем в Египте, а после в Италии, Армении и в Сирии.

Проведение литургии заключается в том, что сначала осуществляется процессия священнослужителей (малый вход), затем идут возгласные молитвы.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Это одна из трех служб, совершаемых в Русской Православной Церкви, к числу которых относятся литургия святителя Василия Великого, на основе которой составлен чин Иоанна Златоуста, и литургия святителя Григория Двоеслава.

Богослужение проводится практически круглый год, за исключением некоторых особых дней.

Литургия святителя Василия Великого

Богослужение проводится 10 раз в году, в том числе на Рождество и на Крещение.

Порядок проведения и содержание службы, за некоторыми исключениями, совпадают с предыдущим чином.

Литургия святителя Григория Двоеслова

Данное богослужение также называется литургией Преждеосвященных Даров. Объясняется это тем, что Тело и Кровь освящаются во время данной службы, а затем прихожане и священнослужители причащаются ими.

Совершается Православный обряд в среду и в пятницу Великого поста.

Порядок совершения полной литургии и ее объяснение

Перед совершением главной церковной службы, священнослужители должны подготовить себя. Ещё не надевая на себя никаких облачений, встав в храме перед царскими уратами, священники молятся, читая так называемые «Входные молитвы».

Затем служители кланяются и целуют иконы Спасителя и Божией Матери и произносят тропари.

После этого священники тайно молятся перед вратами о том, чтобы Господь укрепил их на проведение предстоящей службы. Далее они кланяются друг другу, святым иконам и народу, и входят в алтарь.

Длится служба около двух часов и проходит в основном в утренние часы. Длительность, однако, может быть совершенно разной, и кроме того, службы могут проводиться даже ночью или в вечернее время.

Как правило, обряд проводится в воскресные дни, а так же в дни праздников, в дни памяти Святых и празднования икон. Вся церемония богослужения представляет собой последовательный ряд действий, разделенных на несколько этапов, имеющих собственные названия и выполняющихся в соответствии с определенными правилами.

Церковная служба состоит из трех частей:

• проскомидии;
• литургии оглашенных;
• литургии верных.

К числу полных обрядов не относится Литургия святителя Григория Двоеслова. Порядок и схема совершения полной церковной службы сводится к следующему.

Во-первых, священнослужители приготавливают вещество для совершения таинства Евхаристии из хлеба и вина. Во-вторых, идет подготовка к Таинству. И, в-третьих, совершается Евхаристия, в ходе которой освящаются Святые Дары, и происходит Святое Причащение участников богослужения.

Проскомидия

Это первый этап. Процесс заключается в подготовке и принесении необходимых атрибутов богослужения – хлеба и вина. Проскомидия осуществляется на алтаре во время чтения часов (молитвенных благословений, освящающих определенное время суток).

В самом начале проскомидии служители церкви облачаются в священное одеяние и читают входные молитвы. Далее на первой просфоре трижды делается изображение креста, произносится молитва. Из просфоры вырезается середина в виде куба – Агнец. Его возлагают на один из литургических сосудов – дискос.

Далее священник вливает в потир вино. По трем сторонам располагают частицы из пяти просфор. В конце священнослужитель покрывает сосуды с Дарами покровцами и «воздухом» и просит Бога дать благословение Дарам.

Литургия оглашенных

В давности участие в церковных обрядах требовало серьезной длительной подготовки. Люди должны были изучить религиозные догматы, посещать церковь, однако читать молитвы во время церковной службы они имели право лишь до принесения Даров с алтаря на престол.

Вначале произносятся молитвенные прошения, поются псалмы и тропари. Далее оглашенные должны покинуть место проведения православного обряда, поскольку наступает основной этап Божественной литургии.

Литургия верных

Как только звучит призыв оглашенным покинуть храм, начинается третья часть службы. Произносятся молитвенные прошения, поются песнопения. В это же время происходит перенесение Даров на престол. Данный процесс получил название великого хода, что символизирует собой шествие Спасителя на страдания и смерть.

Перед освящением святых Даров произносится просительная ектения. Также произносится ектения, которая подготавливает присутствующих к причащению, затем поется молитва «Отче наш». Далее происходит причащение Святых Христовых Тайн всех тех, кто подготовился к этому и получил благословение священнослужителя.

Важно знать: чтобы стать участником великого таинства Причащения верующие должны пройти литургический пост и очистить свою совесть - не кушать и не пить после 00 ч. накануне и прийти на исповедь.

После принесения Чаши в алтарь произносится краткая ектения. По окончании церковной службы священник призывает благословение на молящихся, прихожане целуют крест, читаются благодарственные молитвы.

Заключение

Такова суть и порядок проведения Божественной службы. Каждый, кто причисляет себя к христианской вере, должен знать все о литургии и понимать смысл всех действ, чтобы вести диалог с Богом и сделать свою веру поистине осмысленной.

Существует немало богослужений. Каждое из них не только торжественно и красиво. За внешними обрядами скрывается глубокий смысл, который необходимо понимать верующему человеку. В этой статье мы расскажем простыми словами о литургии. Что это такое и почему именно литургия считается самым важным богослужением у христиан?

Суточный круг

Богослужение - это внешняя сторона религии. Через молитвы, песнопения, проповеди и священнодействия люди выражают свои благоговейные чувства к богу, благодарят его и вступают в таинственное общение с ним. В ветхозаветные времена было принято совершать службы непрерывно в течение дня, начиная с 6 часов вечера.

Какие богослужения входят в суточный круг? Перечислим их:

1. Вечерня. Ее совершают вечером, благодаря Бога за прошедшей день и прося освятить приближающуюся ночь.
2. Повечерие. Это служба после ужина, на которой даются напутствия всем готовящимся ко сну и читаются молитвы с просьбой к Господу защитить нас во время ночного отдыха.
3. Полунощница раньше читалась в полночь, но в настоящее время совершается перед утреней. Она посвящена ожиданию второго пришествия Иисуса Христа и необходимости всегда быть готовыми к этому событию.
4. Утреню служат перед восходом солнца. На ней благодарят творца за прошедшую ночь и просят освятить новый день.
5. Службы часов. В определенное время (часы) в церкви принято вспоминать события смерти и воскресения Спасителя, сошествие на апостолов святого духа.
6. Всенощное бдение. "Бдение" означает "бодрствование". Это торжественное богослужение совершается перед воскресными днями и праздниками. У древних христиан оно начиналось с вечерни и длилось всю ночь, захватывая утреню и первый час. Историю спасения грешного человечества через схождение на землю Христа вспоминают верующие во время всенощного бдения.
7. Литургия. Это кульминация всех богослужений. Во время нее совершается таинство причащения.

Прообразом для нее стала тайная вечеря, на которую Спаситель в последний раз собрал своих учеников. Он дал им чашу с вином, символизирующим кровь, пролитую Иисусом за человечество. А затем разделил на всех пасхальный хлеб как прообраз своего тела, принесенного в жертву. Через эту трапезу Спаситель подарил людям самого себя и велел совершать обряд в память о нем до конца мира.

Что такое литургия сейчас? Это воспоминание о жизни Иисуса Христа, его чудесном рождении, мучительной смерти на кресте и вознесении на небо. Центральным событием является таинство причащения, на котором прихожане вкушают жертвенную пищу. Тем самым верующие соединяются со Спасителем, и на них нисходит божественная благодать. Кстати, с греческого "литургия" переводится как "совместное дело". Во время этой службы остро ощущается собственная причастность к церкви, единение живых и мертвых, грешных и святых через центральную фигуру Иисуса Христа.

Литургические каноны

Первыми служить литургию начали апостолы. Они делали это по примеру Иисуса Христа, добавив к таинству причащения молитвы и чтение Библии. Считается, что изначальный чин службы составил апостол Иаков, брат Спасителя, сын плотника Иосифа от первой жены. Передавался канон устно от священника к священнику.

Впервые текст литургии был записан в 4 веке святителем и архиепископом Василием Великим. Он канонизировал вариант, принятый на его родине (Каппадокия, Малая Азия). Однако предложенный им чин был продолжительным во времени, и не все прихожане выдерживали его. Святитель Иоанн Златоуст сократил службу, взяв за основу изначальную литургию апостола Иакова. В настоящее время канон Василия Великого служится десять раз в году, в особые дни. В остальное время предпочтение отдается литургии Златоуста.

Божественная литургия с пояснениями

На Руси ее называли "обедней", так как совершалась она до обеда. Литургия - необыкновенно красивая, богатая служба. Но по-настоящему прочувствовать ее может только тот, кто осознает глубокий смысл происходящего. Ведь главное действующее лицо во время литургии - не священник, а сам господь. Святой дух незримо нисходит на хлеб и вино, приготовленные к таинству причащения. И они становятся плотью и кровью Спасителя, через которые любой человек освобождается от греховного начала.

Во время литургии восстанавливается единство материального и божественного, людей и бога, нарушенное когда-то Адамом и Евой. В храме наступает царствие небесное, над которым не властно время. Каждый присутствующий переносится на тайную вечерю, где Спаситель лично дает ему вина и хлеба, призывая всех быть милосердными и любящими. Теперь подробно рассмотрим каждый этап литургии.

Подача записок

Что такое литургия? Это служба, во время которой стираются границы между царствием небесным и земным. Мы можем напрямую обратиться к Богу с прошением о близких. Но еще большей силой обладает коллективная молитва. Чтобы вся церковь помолилась о дорогих вам людях, живых или усопших, необходимо заранее подать записку в свечную лавку.

Для этого используют специальный бланк или обычный лист бумаги, на котором рисуется крест. Далее подпишите: "За здравие" или "За упокой". Молитва во время литургии особенно нужна людям больным, страдающим, оступившимся. Записки об упокое подаются в дни рождения и смерти покинувшего этот мир человека, на его именины. Допускается указывать на одном листе бумаги от 5 до 10 имен. Они должны быть получены при крещении. Фамилии и отчества не нужны. В записку нельзя включать имена некрещеных людей.

Проскомидия

Это слово переводится как "принесение". Древние христиане сами несли в церковь хлеб, вино, масло и другие продукты, необходимые для причащения. Сейчас эта традиция утрачена.

Литургия в храме начинается тайно, при закрытом алтаре. В это время читаются часы. Священник готовит дары на жертвеннике. Для этого он использует 5 служебных просфор в память о пяти хлебах, которыми Иисус накормил толпу. Первая из них называется "Агнец" (ягненок). Это символ безвинной жертвы, прообраз Иисуса Христа. Из нее вырезается четырехугольная часть. Затем вынимаются кусочки из других хлебов в память Богородицы, всех святых, живых священнослужителей и здравствующих мирян, усопших христиан.

Потом приходит очередь малых просфор. Священник зачитывает имена из записок, поданных прихожанами, и вынимает соответствующее количество частиц. Все кусочки укладываются на дискос. Он становится прообразом церкви, где собираются воедино святые и заблудшие, больные и здоровые, живущие и ушедшие. Хлеб погружается в чашу с вином, что означает очищение через кровь Иисуса Христа. В завершение проскомидии священник накрывает дискос покровами и просит бога благословить дары.

Литургия оглашенных

Оглашенными в древности называли тех, кто только готовится к крещению. На этой части литургии может присутствовать любой желающий. Начинается она с выхода диакона из алтаря и восклицания: "Благослови, Владыко!" Затем следует пение псалмов и молитв. На литургии оглашенных вспоминается жизненный путь Спасителя от рождения и до смертных страданий.

Кульминацией становится чтение Нового Завета. Евангелие торжественно выносят из северных врат алтаря. Впереди идет священнослужитель с горящей свечой. Это свет учения Христова и одновременно прообраз Иоанна Предтечи. Диакон несет поднятое вверх Евангелие - символ Христа. За ним идет иерей, склонив голову в знак покорности Божьей воле. Шествие заканчивается у амвона перед царскими вратами. Во время чтения Священного Писания присутствующим следует стоять, почтительно преклонив головы.

Затем священник озвучивает поданные прихожанами записки, вся церковь молится за здравие и упокой указанных в них людей. Завершается литургия оглашенных возгласом: "Оглашенные, изыдите!" После этого в храме остаются только крещеные.

Литургия верных

В полной мере осознать, что такое литургия, могут люди, допущенные к причастию. Последняя часть службы посвящена тайной вечере, смерти Спасителя, его чудесному воскресению, вознесению на небо и грядущему второму пришествию. На престол выносятся дары, читаются молитвы, в том числе самые главные. Хором прихожане поют "Символ веры", где излагаются основы христианского учения, и "Отче Наш", подарок самого Иисуса Христа.

Кульминацией службы становится таинство причащения. После него собравшиеся благодарят бога и молятся о всех членах церкви. В самом конце поется: "Буде имя Господне благословенно отныне и до века". Священник в это время благословляет прихожан крестом, все по очереди подходят к нему, целуют крест и с миром идут домой.

Как правильно причащаться

Не приняв участия в этом таинстве, вы не ощутите на себе, что такое литургия. Перед причастием верующий должен раскаяться в грехах, исповедаться священнику. Также предписан пост длительностью минимум 3 дня, во время которого не следует есть мяса, молочных продуктов, яиц и рыбы. Причащаться нужно на голодный желудок. Рекомендуется также воздержаться от курения и приема лекарств.

Перед причащением скрестите руки на груди, положив правую поверх левой. Встаньте в очередь, не толкайтесь. Когда подойдете к священнику, назовите имя и откройте рот. В него положат кусочек хлеба, смоченный в вине. Поцелуйте чашу священника и отойдите. Возьмите на столике просфору и "теплоту" (запивку из вина, разбавленного водой). Только после этого можно разговаривать.

Что такое литургия? Это возможность вспомнить весь путь Спасителя и соединиться с ним в таинстве причащения. После службы в храме человек укрепляется в вере, его душа наполняется светом, гармонией и умиротворением.

Мы уже говорили, что литургия — главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии , или Таинство причащения . Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение ) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества — Тела и Крови Спасителя . Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин 15, 5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой , потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха — главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира — основа нашей веры.

Святые Дары — это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», — говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56) .

Происхождение литургии

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия , что с греческого переводится как общее дело, общее служение .

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами , или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I-II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Какие бывают литургии

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова . В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка . В Антиохии — литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии . Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова .

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого , но сократил некоторые молитвы.

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году :

накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова, или литургия Преждеосвященных Даров

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост — время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров . Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных .

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение . В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш» , предваряющий чтение третьего часа , является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов .

Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике .

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием , вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34-35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе.

Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» .

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840-1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных . В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся» . Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия — это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне...» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием . Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо . Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо.

Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое : «Святый Боже...» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс .

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших . Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных . У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь . Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол.

Перенесение это называется великим входом . Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения , следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры . Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» . При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» , — указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» . Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш» .

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего» . Диакон отвечает: «Аминь» . Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей — честную Кровь Христа Твоего» . Диакон вновь отвечает: «Аминь» . Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым» . Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь» . Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» . В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть» . (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение — задостойник.)

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня — «Отче наш» .

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите» . Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров — явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую , яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз...» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва перед причащением Телом и Кровью Христовыми заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.

В конце литургии священник говорит отпуст . В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест , который держит священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их придя домой.

Литургия и Таинство Причастия

Таинства - это особые действия Божии, совершаемые в Православной Церкви, через которые Бог сообщает людям Благодать Святого Духа. Обрядовую внешнюю сторону Таинства совершает священник в единстве с народом посредством освящения вина, хлеба, елея, мира, воды, и других природных веществ необходимых для одного из семи Таинств Церкви.

Время и место совершения Таинства

Литургия в нашем храме совершается с понедельника по субботу в 8.00. В воскресные дни, двунадесятые и великие праздники ранняя Литургия проводится с 7.00. и поздняя Литургия с 9.30.

Приходить в храм необходимо минут за 15-20 до начала Литургии, чтобы спокойно, без излишней мирской суеты приобрести свечи, задать поминальные записки и внутренне подготовиться к этому великому Таинству таинств.

С младенцами и детьми от 1 года до 5-6 лет для Причастия приемлемей приходить минут через 40-45 после начала службы. Литургия совершается в течение полутора-двух часов.

Для участия в Таинстве Причащения в церковной лавке записывать не нужно. Но в своей домашней молитве надо обязательно прочитать положенное молитвенное правило (см. ниже).

Прочие недоуменные вопросы можно разрешить в беседе со священником.

Определение Литургии

Литургия - основное христианское богослужение. На Литургии Церковь благодарит Бога за создание мира, за спасение каждого человека через Иисуса Христа, вспоминает в молитвах Его Жизнь, Смерть и Воскресение, предлагает Хлеб и Вино для освящения Духом Святым. Хлеб и Вино - природные вещества - являются символами нашей пищи. Без пищи человек умирает, следовательно, на Литургии Церковь предлагает Богу жизнь каждого ее члена, свободно и благодарно отдающего ее Отцу. Бог принимает эту «бескровную жертву», благодаря спасительному подвигу Сына Божьего, и претворяет земную пищу - Хлеб и Вино - в Пищу Божественную, нашу человеческую жизнь в Свою Божественную Жизнь.

Причащаясь Тела и Крови члены Церкви, непостижимо для человеческого разума, соединяются со Христом. Он весь содержится в каждой Частице Причастия. Причащение Святых Христовых Тайн необходимо, чтобы войти в жизнь вечную. Об этом говорит Сам Спаситель: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» (Ин. гл. 6, стихи 53 — 54).

Вся Божественная Литургия по преп. Максиму исповеднику является «Тайноводством ко спасению человека». В словах, произносимых на Литургии, в символических передвижениях священства по алтарю и храму, в духовно-прообразовательных предметных действиях динамично раскрывается история нашего спасения от сотворения мира через Первое пришествие Христово до радостного вхождения в Царство Небесное после Его Второго пришествия. Символизм Литургии не театрален. Он является подлинным движением к благодатно-природному единению со Христом, происходящее в Таинстве Причащения в конце Литургии.

Литургия и Причастие не тождественны друг другу. Удручает, когда человек прибегает к концу Литургии, наспех исповедуется и изобразив на лице высшее благоговение, приступает к Чаше Жизни. Определенно - Литургия заканчивается Причастием, принятием Даров Христовых. Но эти Дары есть динамичное завершение полноты молитвенно-евхаристического общения между Богом и Его народом. Поэтому для христианина необходимо принимать участие в Литургии в Богослужебной полноте, с первого до последнего возгласа.

На Литургии мы вспоминаем всю земную жизнь Христа, с Ним сраспимаемся, страдаем и воскресаем в Его Дарах. Прибегая к концу службы, мы словно говорим: тебе Господи - крест, а нам - слава, тебе страдание и смерть - нам воскресение и радость Причастия. Что есть Литургия? Начало ее восходит к Вечности. Прообраз ее - жизнь Бога Святой Троицы в Самом Себе, в Единстве и Любви. Именно поэтому Литургия называется Божественной и начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа». Наша храмовая Литургия - это Литургии Самой Святой Троицы, данная в земных пределах в небесных символах и образах. Это жизнь Бога, дарованная нам в Причастии, через Жизнь, Смерть и Воскресение Иисуса Христа.

Катехизическое определение Таинства Причастия

Причащение есть таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина подлинно принимает самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

История установления Таинства Причащения

Святое Таинство Причащения Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27,28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это Таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).

Таинство Царства Святой Троицы

Согласно апостольской и святоотеческой традиции Церковь являет, живет и воплощает себя в событии Пятидесятницы, таинственно и непостижимо возобновляющегося каждый раз в совершенстве во время каждой Литургии в течение почти двух тысяч лет. Ежедневно совершаемая в храмах по всему миру Литургия - не повторение или дополнение Пятидесятницы новыми дарами Святого Духа, а ее длящееся по благодати в земных пределах Евхаристическое Восуществление. Первая апостольская и последняя литургическая Пятидесятница на земле связаны между собой по формуле Халкидонского догмата: «неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно».

Дары Евхаристии - Божественны, уникальны, неподобны, исключительны, самобытны, и онтологически незаменяемы на их абсолютную сущностную копию. Как не может в природе быть двух Христов, так немыслимо существование двух Евхаристий. Тело и Кровь Господни, как сама Литургия, подлинно, бытийно, единоприродно те же самые, какими причащались апостолы во время Тайной Вечери. Это чудо не подвластно падшему дедуктивному уму. Его философский анализ невозможен. Оно схоже с чудом насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек (Мк. 6, 3о-44) только не в пространстве «на траве зелене», а во времени, исчисляемом десятками веков.

Каждый из пяти тысяч, евших чудесным образом самовосполняющиеся хлеб и рыбу, вкушал тот же самый хлеб и ту же самую рыбу, которыми насытились апостолы. Подобно и мы, христиане, причащаемся теми же самыми Тайнами Господними, что Христос преподал Своим ученикам. И тогда и сейчас мы принимаем «Хлеб Жизни» из рук Самого основателя Церкви - Иисуса Христа. Эту тайну утверждает молитва, читаемая перед Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».

В Плоти и Крови Христовой уничтожается преграда между Богом и человеком, между Творцом и творением, между Вечностью и временем. Плоть и Кровь Христовы принадлежат нашему земному миру, но преображенному, ничего общего не имеющего с гордыней человеческой автономии, с бунтом против божественной любви. Земное тело Христа завязалось в утробе Матери Божией. Оно по своему рождению принадлежало тварному миру, но было неразрывно связано с Богом, как приношение, как кроткое выражение бесконечной благодарности животворящей Любви Отчей.

Хлеб и вино - земные природные вещества - Церковь приносит Богу на Литургии по образу жизни плоти Христовой. Под хлебом и вином Церковь понимает всю вселенную, от земли до самых дальних звезд, и возвращает ее Богу. На Литургии она вручает жизнь всего мира любящей воле Отца и приносит ему благодарение за эту благодатную возможность, осуществленную Христом. Хлеб и Вино Евхаристии нам даны не для утоления жажды и голода, не для автономного выживания в земных пределах, благодаря Им мы входим в благодатно-жизненную связь с Богом.

Каждый член Церкви соединяется с жизнью Отца, через Тело и Кровь Сына посредством даров Святого Духа. На Тайной Вечери Христос даровал ученикам не право прелагать Хлеб и Вино в Свое Тело и Кровь, установил не Таинство Евхаристии, как воспоминание о Своем жертвенном подвиге, Он воосуществил Церковь, как пребывание в Его Любви. Христос «установил» Таинство Причастия на Тайной Вечери, но не в отрыве от Церкви, а в единстве с ней. Церковь и есть Тайная Вечеря. Причастие - это не анатомическое чудо, не вещественная святыня, а исполнение благодатно-природного единства Церкви - Христа и христиан. На Литургии Церковь осознает себя во всей полноте, как Таинство Царства, дарованное через Причастие.

Недоуменные вопросы

Как подготовиться к Причащению?

Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения. С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) - воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения развлекательных мест. Перед Причастием необходимо исповедоваться, примирившись со всеми.

Какими молитвами надо готовиться к Причащению?

Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов:

1. канона покаянного ко Господу Иисусу Христу,
2. канона молебного ко Пресвятой Богородице,
3. канона Ангелу Хранителю,
4. канона из Последования ко Святому Причащению.

Как подходить к Причащению?

После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди.

Как часто надо Причащаться?

Частоту Причащения необходимо согласовать с духовным отцом. Все священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение. Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги - в день их венчания. Причащаться нельзя для «галочки», ради определенных количественных норм. Таинство Причащения должно стать для православного христианина потребностью сердца.

Можно ли причащаться беременной?

Надо, и как можно чаще Причащаться Христовых Таин, готовясь к Причащению исповедью и посильной молитвой. От поста беременных женщин Церковь освобождает.

Может ли православный христианин причаститься в какой-либо другой инославной церкви?

Нет, только в Православной Церкви.

В любой ли день можно причаститься?

Каждый день в Церкви происходит Причащение верующих, за исключением Великого поста, во время которого причаститься можно только по средам, пятницам, субботам и воскресеньям.

Когда можно причаститься на неделе в Великий пост?

В Великий пост взрослые могут причащаться по средам, пятницам, субботам и воскресеньям; маленькие дети - по субботам и воскресеньям.

Можно ли причаститься в один день несколько раз?

Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.

Можно ли причаститься после Соборования без Исповеди?

Соборование не отменяет Исповедь. На Соборовании прощаются не все грехи, а лишь забытые и неосознанные.

Как причаститься болящему на дому?

Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и о мерах по подготовке болящего к этому Таинству.

Как причастить годовалого ребенка?

Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести к завершению Литургии - к началу пения молитвы «Отче наш» и затем причастить.

Можно ли ребенку до 7 лет поесть перед Причастием? Можно ли причащаться больным не натощак?

Только в исключительных случаях разрешается причащаться не натощак. Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником. Младенцам до 7 лет разрешается причащаться не натощак. Детей к воздержанию от пищи и пития перед Причастием надо приучать с малолетства.

Можно ли причаститься, если не был на всенощном бдении? Можно ли причаститься, если постился, но не читал или не дочитал правило?

Такие и подобные вопросы решаются со священником индивидуально. Если причины отсутствия на всенощном бдении или не выполнения молитвенного правила являются уважительными, то священник может допустить причаститься. Важно не количество прочитанных молитв, а расположение сердца, живая вера, раскаяние в грехах, намерение исправить свою жизнь.

Достойны ли мы, грешные, часто причащаться?

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк.5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике - как болящие в лечении. При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки. В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.

Если после Причастия ощущается холодность, значит ли это, что причастился недостойно?

Холодность бывает у тех, кто ищет от Причащения психо-эмоциональных утешений, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать. Однако, когда после Причащения в душе нет мира и радости, надо усматривать в этом повод к глубокому смирению и сокрушению о грехах. Отчаиваться и скорбеть не стоит: корыстного отношения к Таинству быть не должно. Кроме того, Таинства не всегда отражаются на чувствах, а действуют и сокровенно, чтобы человек мог явить свободный подвиг любви.

Можно ли целовать крест после Причастия?

После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.

Можно ли целовать иконы и руку священника после Причастия, делать земные поклоны?

После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника, но нет такого правила, что причастившиеся не должны целовать в этот день иконы или руку священника и не делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.

Можно ли вкушением крещенской воды с артосом (или антидором) заменить Причастие?

Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.

Могут ли дети до 14 лет причаститься без Исповеди?

Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают только после Исповеди.

Оплачивается ли Причащение?

Нет, во всех храмах Таинство Причащения всегда совершается бесплатно.

Всех причащают с одной ложки, нельзя ли заболеть?

С естественной брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон с той же чаши и ложки, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.